水沟头寨的15位傈僳族村民，现在最喜欢做的一件事，就是每天把编织好的胸花、挂件、瑜伽垫等手工艺品，拿到村民“三百妞”那里，验收合格后，当场结账。数着钞票，村民们高兴地说：“做完了就拿钱，感觉真好！”

水沟头寨，是怒江傈僳族自治州泸水市上江镇的一个傈僳族村寨，位于高黎贡山山间，地处偏远，交通不便。2017年9月，在土布纺织技艺代表性传承人郑芬兰的帮助下，傈僳族村民把当地完整保留的麻料纺织传统工艺与土布纺织技艺有机融合，不仅制作出了传统傈僳族服饰，还开发出了挂件、包袋、瑜伽垫等符合当下年轻人生活方式的手工艺品，并注册了“三百妞”自有品牌，村民们开始走上脱贫之路，大家把麻料纺织称为“指尖的幸福”。

七彩云南这块历史悠久、文化灿烂、民族众多的文化沃土上，孕育了民族特色鲜明、熠熠生辉的非物质文化遗产。近日，文化和旅游部公布第五批国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人1082人名单，其中云南56人入选，占入选总人数的5.2%，仅次于浙江，居全国第二。

改革开放40年来，特别是党的十八大以来，我省持续不断地开展非遗的保护、挖掘、整理、传承工作，涌现了一批又一批特色鲜明的非遗项目。至2017年，全省共有国家级非遗项目105项，其中“傣族剪纸”和“藏族史诗《格萨尔》“两个项目入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”；截至2018年5月，我省认定四级非遗代表性传承人10525人，其中，国家级125人、省级960人，基本做到了1个项目至少有1名国家级代表性传承人。

“开展非遗保护工作，有力地促进了地方产业发展。”省非遗保护中心主任尹家玉介绍。香格里拉市尼西乡汤堆村藏族黑陶制作技艺省级传承人郭军华，组织当地制陶农户90余家、制陶人员168名成立了香格里拉龙巴汤堆黑土陶有限责任公司，以“公司+农户”的模式改变了过去小作坊单打独斗的经营方式，每年生产黑陶16万件、销售额达300多万元。大姚县咪依噜民族服饰制品有限公司，致力于彝族刺绣的研发、设计、生产、销售，形成了“咪依噜”文化品牌，2017年公司产值突破2000万元，带动当地绣娘走上致富之路。

省文化厅相关负责人介绍，我省在推动立法保护、调查非遗资源和认定非遗代表性传承人、推动非遗名录扩展、建设“民族传统文化生态保护区”等方面，一直走在全国前列。早在1997年12月，省文化厅率先于全国在全省范围内开展民间艺人调查。2003年，云南省被确立为中国民族民间传统文化保护工程的首批试点省份之一，2005年完成全省范围内非遗资源的普查，并对档案资料进行数字化转化，建立起了数据库。

结合省情，我省对非遗名录加以扩展，在常规的非遗十大门类基础上，把傣绷文、独龙族语言、怒族“若柔”语言、金平傣文4个“濒危民族语言文字”项目纳入到省级非遗名录予以保护；划定85个省级民族传统保护文化生态保护区，命名和创建了28个“云南省非物质文化遗产保护传承基地；先后3次对国家级非遗代表性传承人实施抢救性记录拍摄，完成云南8个人口较少民族的原生音乐和9个少数民族11部口头传唱史诗的拍摄和出版，组织拍摄以传统音乐、舞蹈、技艺为主的非遗项目资料1047条；在全国率先制定颁布《云南民族民间传统文化保护条例》，后修订为《云南非物质文化遗产保护条例》，并将民族传统文化生态保护区和民族语言文字保护内容写入条例；建立了“四级”非遗保护项目和代表性传承人资料档案，收集非遗实物3万多件，创建了“云南民族文化音像出版特色数据库”，对国家级和省级非遗保护项目和代表性传承人的文字、图片、音像资料进行数字化处理，共完成12个国家级项目的14位国家级和17位省级代表性传承人的制作入库工作。

传承人是非物质文化遗产的重要传承者与传递者，民族传统文化的丰富内涵必须依托传承人才能“活起来”。在开展民族传统文化保护工作伊始，我省就将扶持传承人开展活动作为非遗保护的重要举措，为他们提供必要的资金支持。目前，国家级传承人每人每年补助20000元，省级传承人每人每年补助8000元；部分州（市）、县（区）也对本级传承人给予一定的传承活动补助。傈僳族阿尺木刮传承人李碧清说：“我们传承人一年要带出一两个徒弟，带出来还不算，还要唱得好、跳得好。”腾冲市皮影戏国家级传承人刘永周说：“我已70岁了，要把皮影戏传给儿孙，传给我们寨子里爱好皮影戏的青年。如不把它传下去，那真是一大遗憾。”

近年来，通过组织举办各种形式的培训班、送非遗传承人进入省内外院校培训学习等形式，我省培养了一大批新的非遗传承人、业务骨干和基层文化人才；同时，搭建非遗保护、传承、传播平台，非遗走进了社区、校园、农村、企业和军营，走入千家万户；通过参与深圳文博会、成都国际非遗节、山东非物质文化博览会进行展示展演活动，我省的非遗保护与传承走出云南，走向全国，焕发出蓬勃的生机和活力。

（记者 李开义 黄东英）